Thursday, May 16, 2002

memo (Seize the moment): 莊子學說


莊子學說

求知

   莊子主張大家都不要有知識,
莊子謂「吾生也有涯,而知也無涯,
以有涯隨無涯,殆已,而知者,殆而已矣。」
故求知實無謂。
他以為人的生命有限,而知識是無限的。
以有限的生命去追求無限的知識,是十分危險的事,
因此主張絕聖棄智,回復史前的社會狀態。


意代言

   莊子不認為言而知意,有謂「言者所以為意,得意而忘言」
故言簡直是胡言,
故他又謂「知者不言,言者不知」而「至人」的言可傳言,
但凡人則聽不明,故莊子望能找到「忘言之人」,「相視而笑,莫逆於心」。

人生觀


   莊子對人生幸福之觀察,以為凡物皆由道而各其德,不須外求。


齊物論

  
跟老子一樣,莊子承認天地萬物及人事間之背後有一運行不息的規律在支配著,
那就是道。他認為道地萬物所以生的總原理,有物即有道,故道無所不在,
無終無始而永存。由道而生的天地萬物皆在無時無刻地變化。
他說:「物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移,一般人面對這
種自然之變化運行,作出了表面相對的評價,故言月之有盈虛,
專之有得失成敗,生命之有存亡,進而產生感情上之愛惡、喜怒,
這是一般人未知「變易論」之故。莊子否定常人對事物狹隘而相對的評論。
在《消遙遊》中,小鳥之譏大鵬,《秋水》中河泊之自大,皆是針對常人處身狹隘,
用渺少或片面的角度去觀察事物而產生錯誤的結論。
他認為儒墨的爭論,徒然導致「彼亦一是非,此亦一是非」終無結果。
莊子捐出真聖人者,能摒除人事的目光,順應萬物的自然本性來觀萬物;
換言之,莊子反對人事相對的觀物角度,而主張以絕對至高的道去觀物。

  
在這種以道觀物的角度中,莊子領略到天下的萬事萬物都是齊一的,
提倡把一切相反的視為齊一,彼此並沒有甚麼分別的。
莊子以為一切事物的性質、差別、特點,及一切客觀的真理都是不存在的,
萬物皆為道所生。
由以上的的觀點推廣出去,天下間便沒有了高低、強弱、古今、大小、是
非、善惡、先後之分。
故物無不好,這些不是由客觀事物本身性質所決定的,而是由人的主觀意志所決定的。
莊子以為人既能打破有無、大小、是非、善惡、榮辱的概念,
進而臻至「天地與我並生,萬物與我齊一」的境界。因此「外生死」,
他的妻子剛死去的時候,他便擊起瓦盤唱歌。他
這一種表現,就是由於他看破了生和死的界限,他認為生和死是沒有什麼分別的。
生固可喜,死亦無悲;由是可齊生死,人亦可無生死。這就是所謂「齊物論」。

由「齊物論」推而廣之,則是「通人我」,
莊子認為萬事萬物的根源來自「道」故形軀雖異於他物,
然實與萬物般同級,而存於宇宙之間,了解這個道理就不會有人我之分了。
我與天地合一 ,而事皆平等,一切皆可齊觀。


逍遙

   消遙莊子的哲學中心是歸於自然,任行,《逍遙遊》一文中,
正可表達這種達觀的情懷。
人既能齊物,則能逍遙 ,謂逍遙 ,
就是追求一個內心自由自在的至人境界,無拘無束,一切皆無,順性而行,
「得而不喜,失而不憂」,這種安時而處順的心態,就是逍遙的表現。

  
能逍遙而遊,能達此逍遙之境,與齊物有關。基於齊物論,萬物無善惡、美醜之分,
存在亦無生死之別,於是人亦不為外物所累,不為得失所縈繞,
更不會為生死所掀動,這動「生而不說,死而不禍的態度就是「外生死」的表現。
可以「外生死」「逍遙遊」的人,當然懂得「養生」,莊子
嘗試以「庖丁解牛」為喻,闡述養生之道,這亦是莊子人生觀的重要環節。
莊子以為養生之道,在於能「依乎天理,因其因然」,如此則能不傷己身,
靜觀萬物的變遷,以心靈支配萬物,而不求以人力完成之。

若要如此,要做到「無己、無功、無名」從物質世界解放,而人與自然合一的境界。
故《逍遙遊》曰:「列子御風而行,冷然善也,旨有五日而後返,彼於致福者,
未數數然也,此雖免乎行,猶有所待者也」
推之世上一般人皆以得富貴,名譽,而後快。
有所待而逍遙,故此為有限制之逍遙;若要得絕對的逍遙,
則要至其逍遙無所待、無限制。

達觀

   莊子的理想人生為「與化為人」。
則為「化是宇宙界,是人生外面之大環」 在此大環得安放,便能與化為人 ;
但人生之大患,只認此有限之人生,而不認無限之大化。
而莊子人生之最高界,為作一「忘物忘己」,「不知悅生」,「不知惡死」的真人。
既然一切萬事萬物都是齊一的,因此生和死都是一樣的,
所以他主張人們不應困於生和死的哀樂情緒中。
因為當一個人生下來的時候,便是走向死亡
的開始。所以一個人如果要得到至安至樂的人生,便必須要順乎自然,
破除一切的拘執。
他說:「方生方死,方死方生。」
人之生死只是如春夏秋冬一般循環不息,故並不足道,
所以在他妻子死時,莊子仍能鼓盆而歌,是為「輕生死」。
故由此推之,主一切達觀,所謂「安時而處順」;此
外,又認為人生在世,應超乎形骸之外 ,他以「莊周夢為蝴蝶」為例,
突破「我」的界限。因人的初始,本來就沒有形体,
人由生形以至於滅,故人之形並不足道。
人應打破生死物我,以至於「與化為人」。
故莊子的人生觀是不囿於生死哀樂的情緒中。

尚自然

  莊子主張自然之道,以為天是有規律性的,所以牛馬四足,是天性。
牛馬本著他們的天性,便能各適其適。
可惜人卻要絡馬之首,要穿牛之鼻,違反自然,
使牛馬失去自由,使牠們不道能各適其適,這是反乎天的。
所以莊子主張萬物都當順其自然,反對一切人為的措施。

宗教觀


   莊子在其書中有「神」的觀念,但並非信鬼神,而為一「與化為人」之至人。
又可謂「人神人」或「真人」「天人」此種人可稱宇宙人,但依然是一物。
但已超越人生界而遨遊乎宇宙界。故莊子雖喜講宇宙界,但卻是無神論者。

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http://hk.geocities.com/chinpcp/to/chou.htm

## 齊物,達觀,尚自然






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